بعد مشاهدتى مسلسل «لعبة الحبّار»، الذى سأخصص له مقالًا قادمًا، ومسلسل «عرض الثمانية»، وكلاهما إنتاج كورى، وكذلك فيلم «بلاتفورم»، الإسبانى، تأملتُ هشاشة الإنسان وقسوته وساديته وطمعه، فكرتُ فى طبيعة «الإنسان» العجيبة، ووددتُ فى أن نتشارك الأفكارَ حول هذا اللغز.

ما الإنسان؟، منذ بدايات الفكر، لم يكن سؤال «ما الإنسان؟» سؤالًا معرفيًا فقط، بل سؤالًا وجوديًا. فالإنسان هو الكائن الوحيد الذى يجرؤ على مساءلة ذاته حول ذاته. لذلك ظلَّ السؤالُ عصيًا؛ كلُّ إجابة تُضاف إلى سجلّ المحاولات، لا إلى تقرير الحسم.

على مدار الأزمنة ظلت محاولات تعريف «الإنسان» مراوغة. الفلاسفة، الشعراء، المتصوفة، جميعهم حاولوا الإمساك به، لكن ما إن يظنّوا أنهم قبضوا عليه حتى يتفلّت من بين أيديهم. أهو كائنٌ عابرٌ لا يملك إلا أن يتجاوز ذاته؟، أم هو جوهرٌ سرمدىّ يتلألأ بأنوار الغيب؟. يرى «نيتشه» أن الإنسان مجرد «جسر» فوق هاوية؛ لا بد أن يعبره ليصل إلى ضفة «الإنسان الأعلى» أو الإنسان الفائق. بينما يرى المتصوفة أن الإنسان بحرٌ من اللؤلؤ، كلما غاص فيه انعكست فيه أنوارُ الحق. وبين هذين الحدّين: الجسر المعلّق فوق الفراغ، والبحر الممتد بلا قرار، تتأرجح صورةُ الإنسان، نصفها غياب ونصفها حضور.

فى كتابه «هكذا تكلّم زرادشت» لم يرَ «نيتشه» فى الإنسان إلا كائنًا غيرَ مكتمل أو مشروعًا هشًّا فى حال عبور دائم، أى: جسرٌ بين الحيوان و«الإنسان الأعلى». فالإنسانُ ليس غايةً، بل مرحلةٌ فى رحلة طويلة، لا يحق له أن يستقر، لأن الركون موت. فالجسر ليس مكان إقامة، بل ممرٌّ محفوف بخطر السقوط فى الهاوية، قيمته فى أنه يتيح العبور. الإنسان إذن عنده كائن فى صيرورة، يحيا بالقدرة على تجاوز نفسه، ويهلك متى ظنّ أن إنسانيته غايةٌ مكتملة.

أما المتصوفة فقد قلبوا المعادلة. لم يروا الإنسان جسرًا يُلغى، بل مرآةٌ يُتجلّى فيها الحقُّ تعالى. الإنسانُ بحرٌ بلا قرار، إذا غُصتَ فيه وجدتَ الدُرر واللآلئ، وكلُّ غوصٍ كشفٌ جديد. الإنسان عندهم ليس طريقًا نحو «ما بعد»، بل كيانٌ فى ذاته يكفى للامتلاء بالنور، حتى يُشعُّ ضوؤه.

«الإنسان الكامل» عند «محيى الدين ابن عربى»، هو الجامعُ بين الحق والخلق. صورة تتجلّى فيها الأسماءُ الإلهية. وفى «الفتوحات المكية» يصف «آدمَ» بأنه جلاءُ مرآة الوجود، إذ أراد اللهُ أن يرى أعيانَ أسمائه فخلق العالم، ثم جعل الإنسانَ جامعًا لها. هنا لا حاجة لعبور إلى مستقبل مُتخيَّل، بل لغوص فى الداخل، حيث يكتشف المرءُ أن النورَ الذى ينشده يسكن قلبَه منذ البدء. «الإنسان» عند المتصوفة ليس كائنًا ناقصًا يسعى للكمال كما عند «نيتشه». بل هو مكتملٌ بالقوة، يحتاج فقط إلى كشف الحُجُب ليكتشف طبقات النور. كأنما الإنسان بحرٌ من اللآلئ، كل غوص يكشف عن جوهرة، وكل جوهرة تعكس وجهًا من وجوه الله جلّ وعلا.

وتبدو المفارقة صارخة بين الرؤيتين: النيتشوية والصوفية. عند «نيتشه»، الإنسان ناقصٌ مهدّد بالسقوط، عليه عبور المستقبل من أجل الاكتمال والسموّ. وعند المتصوفة، الإنسانُ مكتملٌ بالفعل لكنه محجوب عن ذاته، يحتاج إلى الكشف لا إلى العبور. «نيتشه» يضع الغايةَ فى الأفق البعيد، والمتصوفة يضعونها فى القلب. لكنهما يتفقان فى رفض صورة الإنسان النهائية المستقرة. فالإنسانُ الراهن غير مكتمل عند «نيتشه»، ولا هو الحقُّ عند المتصوفة بصورته الظاهرة دون حفر فى العمق بحثًا عن النور. الفيلسوف يضع المصيرَ فى المستقبل، والمتصوفُ يضعها فى العمق. الأول يصوغ الإنسان بالنار، والثانى يسكبه بالنور. ورغم التناقض، يلتقى الاثنان فى ثورتهما على الجمود، ورفضهما أن يكون الإنسانُ نهايةً ميّتة. «نيتشه» يحطم أوثان الاكتفاء، والمتصوفة يحطمون أوثان الظاهر. هذا يرفع شعار: تجاوزْ نفسَك لتسمو، وأولئك يرفعون شعار: اكشف نفسَك لتُضىء. وفى الشعارين إعلانٌ أن الإنسان مشروع مفتوحٌ لا يُغلق. عند «نيتشه»، الغياب هو وقود الحركة. وعند المتصوفة، الحضور هو سرّ الكشف.

ويبقى السؤال: هل على الإنسان الاحتراقُ ليولد من رماده، أم يتقشّر ليصفو ويصير مرآة للنور؟ هل الإنسانُ جسر فوق هاوية، أم بحرُ لؤلؤ يتلألأ بأنوار الحق؟، والمفارقةُ الطريفة أن الإنسان إما جسرٌ فوق بحرٍ، أو بحرٌ يعلوه جسرٌ!، ويظل الإنسان لغزًا لا يقبل الحسم، مثل طيف يمر على ضفاف المعنى دون أن يستقر.

ولعلّ الحقيقة أن الإنسان جسرٌ وبحر فى آن. يعبر الأزمنةَ كما يغوص فى الأعماق. من يراه جسرًا فقط يعيش قلقَ المجهول، ومن يراه بحرًا فقط قد يغرق دون كشف. أما من يجمع بين السعى والغوص، بين الشوق إلى المستقبل والبحث فى العمق، فقد يقترب من صورة الإنسان الأجمل: كائنٌ يتجاوز نفسَه ويكشفها فى اللحظة ذاتها.